坤卦初六：履霜，堅(jiān)冰至。
“履”《說文》：足所依也，古曰：履，今曰：鞋。引申為踐、踏。
“履霜，堅(jiān)冰至”，行踐于霜，而知堅(jiān)冰之日將至，比喻君子治事，必察于微小而能推知其顯著，明其理而知其事之所致，順而行之則趨利避害，終能有得。
“履霜，堅(jiān)冰至”，“霜”者，陰之始現(xiàn)也，“冰”者陰之終著也。在霜之前，陰已勝陽而居強(qiáng)勢之地位，然人未見其征驗(yàn)，非明哲之君子不能知，故有“先迷”之失，然君子者見“霜”而后知其理，故有“后順得！敝，見“霜”而動未為晚也！
此爻明“順”于道必及時而行，其方法為慎于始，察于微末。同時明“順”為“坤”德之首要。
《象》曰：“履霜，堅(jiān)冰”陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。
“履霜，堅(jiān)冰”為省略寫法，應(yīng)為“履霜而至于堅(jiān)冰”。
“陰始凝”，“凝”《說文》：水堅(jiān)也。陰之用開始顯著，使水為霜。
“馴致其道，至堅(jiān)冰也”，“馴”《說文》：馬順也，引申為順服、順從！八敝劣凇氨币喾且蝗漳艹。君子治事，能漸近于正，順以進(jìn)則終能成。不失于禮則近于義，不失于義則近于道，是謂“馴致其道”。
坤卦六二：直方，大。不習(xí)，無不利。
“直”《說文》：正見也，即正視之意，與曲相對。解作正直。
“方”與圓相對，解作方正、有規(guī)矩！抖Y記•深衣》“以直其政，方其義也！
《論語•子路》“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之？鬃釉唬何狳h之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣！备赣H偷羊而兒子舉證，孔子不以為“直”，而以中正于義為“直”。以孔子之言論可推之，“直”因人而異，因時而異。于子而言，父子之情高于君臣之義，故以父子之倫為準(zhǔn)則，則“子為父隱”為子之“直”。由此可知“直”即行為中于義！胺健奔葱袨榉秸，有禮節(jié)，講規(guī)矩。
“直”為不曲于正義！胺健睘檫M(jìn)退有禮！胺健比酥袨，可使人最終能“直”于正義。“直于義”往往依靠“方于行”，方能致成！爸鼻曳健睘榫又，中于義且言行有禮，即文質(zhì)彬彬。
“直方，大”，君子之作為“直且方”，即君子中于義且言行有禮，如此可稱之為“大”。
“不習(xí)，無不利”，“習(xí)”當(dāng)作“襲”其意為重復(fù)！抖Y記•曲禮上》“卜筮不相襲”。
“不習(xí)”即“方而未直”或“直而未方”！胺蕉粗薄闭邽檫M(jìn)學(xué)之人，不明正義之所在，循禮漸進(jìn)，其“直”可期。“直而未方”者，明正義之所在，言行未能循禮。二者皆為向善者，皆可進(jìn)步于“直且方”，故曰“無不利”。
《論語先進(jìn)》“子曰：先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”譯文“孔子說：先在日常生活中全面深入踐行禮樂而后明白道義、事理的是普通百姓。先學(xué)習(xí)道義而后再有機(jī)會踐行禮樂的是當(dāng)前君子一類的人。如果用這兩種方式來教化人，我遵從百姓的方式！
“方而未直”者即孔子所謂“先進(jìn)于禮樂者，野人。”“直而未方”者即“后進(jìn)于禮樂者，君子。”如果以此兩種途徑吸納所有修習(xí)道義者于其中，可使教化大行，道義興盛，故“無不利”。
此爻明“坤”道應(yīng)中于義且能行為有禮，君子行教化民應(yīng)當(dāng)效法之。
《象》曰：六二之動，直以方也！安涣(xí)無不利”地道光也。
“六二之動”，言地之動也，比作君子之作為。
“直以方”即“以直而方”，地之動，中于道且行為有則、有序。君子之動，貞于道而有禮、有節(jié)！爸币苑健，“直”而后“方”。
“地道光”，“地之道”即中正有節(jié)。“地道光”即世人或“直而方”或“方而直”，最終皆能致于中正有節(jié)，故曰“地道光”。
坤卦六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
“章”應(yīng)為“彰”，“彰”《說文》：文彰也，紋彩，引申為文采。
“含章”，蘊(yùn)含文采。以地而言具“山、澤、陸、林”之形態(tài)為地之“章”。以君子而言具“溫、良、恭儉、讓”之品格為君子之“章”。“含章”有“厚德”之意。
“可貞”，可以行其義。地之“可貞”在于可順于天而承載萬物。君子之“可貞”順于道而弘道化民！昂隆睘橄葲Q條件，而后可從義！翱韶憽奔纯尚小拜d物”之用。
“或從王事”，“或”不必之辭，君子“含章”若不逢時，則“安貞”守道，逢其時則“從事于王事”！巴跏隆闭，即弘道化民。
“無成”，教民有成，道義光大，為“有成”，“無成”則反之！墩撜Z•子路》“子曰：茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”
“有終”，雖于事或“無成”，但于君子修德而言為有得，故為“有終”。寓意“厚德”是“載物”之基礎(chǔ)。
此爻明修養(yǎng)自身道德，才能治事，承擔(dān)其道義。同時要積極進(jìn)取，謀求弘道化民。
《象》曰：“含章可貞”以時發(fā)也。“或從王事”知光大也。
“以時發(fā)”，待時而發(fā)也。君子德智具備，待時機(jī)可以踐行道義。即先“厚德”，待時機(jī)可以“載物”。
“知光大也”，“王事”為教化之大者，可光大道義。君子應(yīng)時刻謹(jǐn)記弘道化民之職責(zé)，力行教民化民之事。換言之君子厚德應(yīng)當(dāng)積極謀求“載物”。
坤卦六四：括囊，無咎。無譽(yù)。
“括”《說文》：束也，即捆扎。
“囊”《說文》：橐（tuó）也，二字互訓(xùn)，即袋子、口袋。一說二者乃大小之別，“橐”大而“囊”小，一說二者乃有底無底之別，“橐”無底，“囊”有底！痘茨献•本經(jīng)訓(xùn)》“鼓橐吹埵（duǒ），以銷銅鐵！薄对娊(jīng)•小雅•公劉》“乃裹公侯糧，于橐于囊！薄兜赖陆(jīng)》“天地之間猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出！
“鼓橐吹埵”，“埵”鼓風(fēng)箱之風(fēng)管，則“橐”為鼓風(fēng)之皮袋，依據(jù)其鼓風(fēng)原理當(dāng)有兩個口，一為出風(fēng)口，一為進(jìn)風(fēng)口。
考“龠”為竹管樂器，其口亦有兩類，一吹氣口，一出氣口，“橐”與“龠”并用，可證其形制相仿，亦可證“橐”為兩端開口。
“乃裹公侯糧”其中“公侯糧”即干糧，既然用來裝“干糧”所以“橐”與“囊”皆不會太大，其體量亦相仿，不存在大小之別。由以上推之，“囊”應(yīng)為有底之口袋！伴摇睉(yīng)為兩端開口之口袋。
“括囊”即捆扎口袋之口，使其內(nèi)物不出。此處以“囊”喻人，人之言行為“囊”中之物，括約人之言行，即君子慎言慎行以治事，此爻呼應(yīng)“履霜”之意，皆有警戒謹(jǐn)慎之意！墩撜Z•子張》“子貢曰：君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也！币痪湓捑涂梢圆熘又髦桥c否，所以說話要小心謹(jǐn)慎！墩撜Z•為政》“子曰：多聞闕疑，慎言其余則寡尤。多見闕殆，慎行其余則寡悔！倍嗦犅劊幸蓡柕谋Ａ，小心說沒有疑問的，則可少犯錯。多見識有風(fēng)險的別干，謹(jǐn)慎干沒有風(fēng)險的，則少后悔。君子以言行治事，欲不失于正，則須慎言慎行。
“無咎”，“括囊”非不言不行，為慎言慎行，不當(dāng)之言，不當(dāng)之行“括”之。言須及于義，行須于中于義！盁o咎”即無過失、錯尤。
“無譽(yù)”，“無”通“勿”！白u(yù)”通“豫”，此處解作逸豫、安舒！秴问洗呵孝行》“人主存，則名章榮，下服聽，天下譽(yù)！薄盁o豫”即“勿豫”，不能放佚，不能安于逸豫。
此爻明君子治事必時刻保持敬慎之心，如此可保無咎。安于逸豫，則必有失。
《象》曰：“括囊，無咎”慎不害也。
“害”《說文》：傷也。“慎不害”慎言行則不傷于自身，不害于事成。
坤卦六五：黃裳，元吉。
“黃”《說文》：地之色，古代五正色，青、赤、黃、白、黑，其它雜色。青在東，于時屬春；赤在南，于時屬夏；白在西，于時屬秋；黑在北，于時屬冬；黃在中，于時屬夏秋之交，陰陽變化之際！抖Y記•月令》天子春“衣青衣”，夏“衣朱衣”，秋“衣白衣”，冬“衣黑衣”，于秋夏之交“衣黃衣”。古人以黃色為五色之中，以空間而言亦在東西南北之中。
“裳”《說文》：下裙也。“衣”《說文》：依也，上曰衣，下曰裳。夏商周時期，將衣、裳分為兩部分，著于上身曰衣，著于下身曰裳。古衣長多至膝蓋，衣之后裾或長至足部。裳，其先由前后兩塊布幅，系于腰間，后演變?yōu)榻袢罩。下裳穿著時前幅先系于腰間，后幅再系于前幅之外，前后兩幅扣合，裳下沿略高于腳踝。古人無今人之長褲，用較窄之布纏繞于腿上，由足至膝斜纏，或有數(shù)層之多，稱窄布為“邪幅”。
《禮記•玉藻》“無君者不貳采，衣色正，裳間色，非列采不入公門”。“無君者”離開國邦者，“不貳采”衣與裳不能是不同顏色，“衣正色”衣必須用“青，赤，黃，白，黑”五正色，“裳間色”裳可雜色！胺橇胁伞奔捶且律杨伾袆e，即衣與裳必須不同色！叭牍T”入政府機(jī)構(gòu)，即不得從事公事。
以上考之，衣裳別色乃重其紋彩，君子從事于公務(wù)，亦重其“文”！耙律选睘榫印拔摹敝碚，比喻君子之文采，君子須具文采方能從“王事”。
君子之文采“溫、良、恭、儉、讓，寬、儼、惠、敏、信”，地之文采“山、澤、陸、林”。君子以文采而交接人，地以文采養(yǎng)鳥獸蟲魚，君子具文采能化兆民，以成就愛人之德，地具文采能養(yǎng)眾生，以成就載物之德。
“黃裳”，裳在下，非衣服之主也。黃在中，可配“青赤白黑”而成“文”！包S裳”可配“青衣”、“赤衣”、“白衣”、“黑衣”！包S裳”取義“黃在中、裳在下”而能隨時義配四色衣。比喻君子“守中道，持謙卑”而能隨時義，以成其文采。“守中道，持謙卑”君子文之質(zhì)也。
“元吉”，“元”者，為始，為根本。君子“守中道，持謙卑”，以此行事，配合時義則治事易有功，故為根本之吉，為“元吉”。
此爻明君子行為貴在“中”。坤在乾與萬物之中，順乾而載物，坤必須能和合二者，方能成其功，故坤之“文”，即坤之行為態(tài)度必須“在中”。
《象》曰：“黃裳元吉”文在中也。
“文在中也”，“中”中道也，上順于道，下得于人，為“在中”。君子欲成“載物”之功必有其“文”，其“文”必順于上而和于下。“黃裳”即為“文中”之象征。
坤卦上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
“野”《爾雅》：邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰（jiong）。邑，指國都，國都以外每十里分界，依次稱“郊，牧，野，林，坰”！墩f文》解釋“野”為“郊外”乃籠統(tǒng)而言。
“戰(zhàn)”《說文》：鬬（dou）也。
“鬬”《說文》：遇也。
“鬥”《說文》：兩士相對，兵杖在后，象鬥之形。即爭斗之斗。今天“鬬、鬥”皆簡化為“斗”。“鬬”作“遇”解，有兩相接合之意，“鬬畸眼”即“斗雞眼”，鬬，為兩瞳孔相對，畸，意思為偏差、偏斜，瞳孔不正！蹲筠D(zhuǎn)•莊公十一年》“凡師，敵未陳曰敗某師，皆陳曰戰(zhàn)！狈曹婈(duì)交戰(zhàn)，敵人未擺開陣勢將其打敗叫做“敗某師”，雙方皆擺好陣勢叫做“戰(zhàn)”。以上推之，“戰(zhàn)”有相接而后爭斗之意。
“龍戰(zhàn)于野”即“二龍戰(zhàn)于野”，一為得時義之龍，一為失時義之“亢龍”！翱糊垺本游徊煌，故與得時義之龍爭斗！耙啊痹⒁獾脮r義之龍出于“淵”而漸進(jìn)于上！翱糊垺笔r義，故必?cái) ?/div>
“龍戰(zhàn)于野”，寓意“坤”德者，懈怠于時義，則必與順應(yīng)時義者沖突，終究被替代。
“其血玄黃”，“玄”《說文》：黑而有赤色為玄，泛指黑色！靶S”即黑與黃。一龍之血為玄色，一龍之血為黃色。黑色為北方之色，代表正義衰微之色。黃色為中央之色，代表中正之色。玄龍比作失時義者，黃龍比作在中正者，二龍相爭，即正邪之爭，正必勝邪。
“玄黃”歧解甚多，于此證明之！渡袝武成》“惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王！弊g文“那里的男男女女，用他們的竹筐裝著黑色與黃色的絲帛來晉見周王，以此來顯揚(yáng)周王的中正之德。”此則故事講武王伐紂成功，人民表達(dá)敬愛之情，以黑色與黃色的布帛作為晉見之禮，昭示武王以中正驅(qū)逐不義之功績。其用詞為“昭”，即是以“玄黃”昭示武王為戰(zhàn)勝不義之中正者。
“玄黃”《爾雅》：病也，并非指身體病變，而是指精神有問題，如膽怯、慌張等。《詩周南卷耳》“陟（zhi）彼高崗，我馬玄黃。”譯文“登上高高的山脊，我的馬神態(tài)緊張！瘪R身臨險境必然緊張，故此處“玄黃”應(yīng)為緊張之意。緊張為“玄黃”引申意，“玄黃”之象征意義為：以中正之德征于不德、不義。于馬而言從命為中正，恐懼不前為不義，從命犯險故為“玄黃”。
由上可證“玄黃”為中正與不義之象征。
“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，中正者與失時義者沖突，身皆受傷。
此爻明君子治事，不可自得，明察時義，不懈進(jìn)取。慢于時義，必被淘汰，居功自恃，災(zāi)必逮夫身矣！
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”其道窮也。
“其道窮也”，慢于時義者道窮。
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